标题同样也是一本书的名字，这本书当时读来，虽然有些地方限于学识，并不很懂，但是也受益匪浅。

今天下午单位吃了杯伏特加，现在头脑仍然不甚清醒，不清醒的时候当然看不了程序，读点哲学娱乐一下好了。

 
 

首先进行书摘，如果还有时间进行评论的话，就进行评论，如果没有就算。

一、电脑，洞穴，和祭司，尼奥和苏格拉底

苏格拉底问他的朋友游叙弗伦（Euthyphro)：什么东西是神圣的？什么使得一种行为是神圣的？游叙弗伦的回答是”神圣就是所有神都喜欢的，而它的反面，不神圣，就是所有神都讨厌的。”（Ero9e）这看起来是一个很不错的回答，直到苏格拉底又提出了紧随其后的更难的问题：”神圣的东西是因为神的批准才变得神圣，还是因为它是神圣的所以神才会批准？”

 
 

苏格拉底说，认识你自己，而《搏击俱乐部》也提出相似的观点：如果你从来没有经历过战斗，你怎么会了解你自己呢？而更彻底的揭示则来自于《记忆碎片》：如果我可以控制自己的记忆，那么我不就可以控制这个世界了么？

 
 

二、怀疑论、道德和黑客帝国

对塞佛的道德判断：

首先，很重要的一点就是要指出，怀疑性的假定只是一种可能性，而且还是一种非常不太可能的可能性。我们不辞辛劳地去理解笛卡尔自成体系的怀疑理论这个事实在很大程度上是因为他提出了一种哲学上的特殊情况，即笛卡尔自己对于完美知识的探求，对一种可以达到科学的最高理想境界的知识的探求。

对笛卡尔而言，知识要求绝对的确定性，从哲学层面上而言，当我们正在检验支持或者反对怀疑论的论点的时候，关于知识的这样一个最严格的标准是十分必要的。然而，从日常生活的层面上而言，它们太严格、太苛刻了。比如，如果乔恩（J。n）问你明天的天气预报是什么，而你却用诸如”天气真的存在么？”、”时间真的存在么？”或”明天是什么？”这样的问题来回答他的话，那么，乔恩肯定会认为你简直是疯了·这是因为，在不同的层面上知识包含不同的标准。

我们可以使用我们的常识理性，去抑制笛卡尔这样一种追求最高确定性的主张。

笛卡尔的认识论的意涵是,只有以确定性为特征的知识才是真实的,而且,知识本身也存在着诸多问题,因此,从它假定的真想无法被人类知晓这个意义上来说,这看起来有些弄巧成拙,正如小西奥多`希克和刘易斯`沃恩指出的那样

******除非怀疑论者能够确定知识需要确定性,否则他们就无法知道知识的确是具有确定性的*******

在这种意义上，由于笛卡尔的确定性要求是无根之水，那么我们的常识理性就算不比笛卡尔更加可靠，起码也会和他同样可靠。

哲家家伯纳德，威廉斯提出对梦的议题的反对：我们能够谈论梦，就证明着我们对梦中和现实这两种场景有着清晰的界定。从醒着的角度，我们才可以解释梦。

马丁–加德纳说：

存在着一个客观世界的假设。”明显地是如此有用，经过时代的验证如此强烈地得到了确认，我们可以毫不夸张地说，它比任何其他的经验主义的假设更好地得到了确认。这种假设是如此有用以至于除了疯子和形而上学者，对其他任何人而言，找个理由对它产生怀疑几乎是不可能的。（MartinGardner, the why of philosophical scrivener NewYork：Quill，1983）

诺齐克的经验机器

诺齐克提出过类似缸中之脑的思想实验，但是其的结论却与塞佛的选择不同：

我们想要去做某些事情，而不只是只想拥有某些事情的经验。而经验机器不允许任何真实有意义的行为，只允许这些行为的表象。

我们认识到在我们经验之外的重要的事情。

（个人认为，在此处诺齐克的观点并不坚实，本身经验机器这个思想实验的目的就在于论证，我们所拥有的世界，只是一个表象的世界。但是诺齐克却说除了经验之外，有别的东西存在，那么对话双方在刚一开始就没有共识。所谓反驳，也不过自说自话。）

 
 

今天先记这么多吧。读完西哲重看这本书，看来应该会有些不一样的感悟。